Пчела в истории человечества необыкновенно многогранный символ. Многие значения Символа Пчелы зависели от исторических условий, от экономической ситуации и от особенностей жизни роя в определенной местности и климате.
Пчёлы олицетворяют справедливость, мудрость, плодородие, трудолюбие, экономность, порядок, чистоту и целомудрие. В ряде традиций пчела служила символом неба и звезд, а также принимала участие в сотворении мира, выступая на стороне Бога против злого духа.
В хеттской мифологии пчела изображается спасительницей мира от гибели, а в греческой — кормилицей caмoгo Зевса, заготавливающей на зиму запас меда и воска.
Пчелы считались хранительницами красноречия и пения, «птицами Муз». Зевс Критский родился в пчелином дупле и был вскормлен пчелами. В Греции форма улья часто использовалась для погребений; предполагалось, что это связано с мотивом бессмертия. Кроме того, считалось, что души умерших могут переселяться в пчел. В пчел превращались умершие нимфы.
С другой стороны, пчела и мед тесно связаны как между собой в переплетении символизма как космические космологические элементы, как символ роста и воскрешения, силы жизни, так и с символизмом потустороннего мира, культом мертвых, погребальными обрядами, обрядами очищения и пр.
В то же время изображенные на гробницах пчелы означали бессмертие и воскрешение, возможно, потому что зимняя спячка пчел истолковывалась как их временная смерть. В греческой, арийской, ближневосточной, исламской, балтской и полесской традициях пчелы были аллегорией души. Пчелиный рой означает землю, душу земли, защиту и материнство, трудолюбие и бережливость. Ряд положительных символических смыслов связывается и с пчелиным ульем: упорядоченное общество, мудрость, красноречие. Пчела и мед являются универсальными символами поэтического слова, шире — самой поэзии. В древнегреческой и римской традиции поэты нередко сравнивают себя с пчелами.
Достоверно известно, что дикий мед добывали еще 15 тыс. лет назад, в раннем каменном веке и даже самые древние виды людей как первобытные неандертальцы. Отражения образа пчелы в мифологических представлениях известны уже в эпоху неолита (изображения в Чатал-Хююке в Южной Турции) и, видимо, связаны с развитием примитивного пчеловодства, прежде всего в ареале Малой Азии, Кавказа, Ближнего Востока, Египта (существовали и другие изолированные очаги пчеловодства, сравним свидетельство Д. де Ланды в «Сообщении о делах в Юкатане»). В неолите в Европе одним из воплощений богини считалась пчела как символ неба. С Пчелой связан один из важных вариантов мотива плодородия — «открытие» весны.
Куэвас-де-ла-Аранья (исп. Cuevas de la Araña (en Bicorp), букв. «Паучьи пещеры (в Бикорпе)») — пещеры позднего палеолита (эпипалеолита) вдоль берегов реки, муниципалитет Бикорп в провинции Валенсия на востоке Испании. Наскальный рисунок в Паучьей пещере «Бикорпский человек», влезающий по лианам, чтобы собрать мёд из пчелиного улья. Рисунок 8000-летней давности в одной из пещер.
Пещеры обнаружил в начале XX века местный учитель Хайме Гари-и-Поч. То, что в древности наши предки собирали мёд, подтверждают древние наскальные рисунки. Паучья пещера, на стене которой изображён человек, вынимающий соты из пчелиного гнезда (датировка наскального рисунка — примерно 15—20 тысяч лет назад).
История происхождения меда, зафиксированная в письменных источниках, начинается 5 тыс. лет назад. Речь идет о древнеегипетских папирусах, повествующих о кочевом пчеловодстве местных жителей. В верховьях Нила период медосбора наступал раньше, поэтому сначала пчел перевозили к истокам этой реки, ульи устанавливали на плоты, которые медленно сплавлялись вниз по Нилу. Пчелы собирали нектар с растений по берегам реки, а затем возвращались на плоты. Вероятно, пчеловодство в Древнем Египте было весьма уважаемым занятием. Достаточно сказать, что, начиная с 3200 г. до нашей эры, на гербе фараонов всегда присутствовали пчелы.
У древних египтян пчела была эмблемой Нижнего Египта. Она — подательница жизни, символ рождения, смерти и воскрешения, гармоничной жизни, трудолюбия и непорочности. Вместе с тем пчела была и образом царской мощи, особой витальной силы, царской мудрости, накопляемой подобно тому, как пчелы собирают нектар.
В Египте пчеловодство засвидетельствовано ок. 2600 г. до н. э. Одно из ранних изображений разведения пчел обнаружено на рельефах святилища Ра пятой династии. Мёд применялся при составлении лечебных и косметических мазей. Изображение (иероглиф) пчелы — символизирует Солнце. Согласно этиологическому мифу, рабочими пчелами стали падающие на землю слезы Ра.
Пчела служит иероглифическим символом нижнеегипетского царства и детерминативом в царском титуле; доисторические и раннединастические цари Нижнего Египта имели прозвище «князь Пчела» , «скорее всего ввиду идей производства, творческой деятельности и богатства, связанного с добыванием меда».
В индуизме мед упоминается в Ведах и является одним из пяти эликсиров бессмертия. Мед, согласно религиозным представлениям, считается пищей священного лебедя Хамсы, кормящегося лотосом знания. Мед приравнивается к блаженству Нирваны в Индии. Его приносят в храмы в качестве подношения, а также мед используют в ритуале под названием Madhu abhisheka (обливание медом), который заключается в поливании медом образов богов. Мед и сладкие шарики с медом – любимое лакомство бога мудрости и благополучия Ганеши. Еще один отмечаемый буддистами праздник — Madhu Purnima, согласно буддистским писаниям, когда Будда стал отшельником и удалился в леса, обезьянка принесла ему в качестве еды мед. В этот праздник принято раздавать мед монахам.
Согласно одному из мифов первым заниматься пчеловодством стал бог вина Бахус. Вот как пишет об этом римский поэт Овидий: «Однажды Бахус в сопровождении сатиров прогуливался в покрытой цветами долине Родопа, когда на звук, производимый цимбалами сатиров, стали слетаться неизвестные насекомые, — это были пчелы. Пчелы прилетали на звук меди, и Бахус, собрав их в рой, запер в дупло»
В орфическом учении пчелы считались воплощением души, потому что они перемещаются роем, подобно душам, которые, как полагали орфики, «роем» отделяются от божественного Единого.
В Греции форма улья часто использовалась для погребений, а изображения пчёл как рисунок на могильных надгробиях (возможно, в связи с мотивом бессмертия и/или как пожелание (уверенность в) воскресения). Известна практика заполнения тела умерших медом перед захоронением, либо кремацией; близкий обычай, вероятно, стоит за мифом о Главке, утонувшем в бочке с мёдом.
В басне Эзопа «Пчёлы и Зевс» рассказывается о пчёлах, не желавших отдавать свой мёд, явившихся к Зевсу с просьбой дать им силу поражать жалом всякого, кто подойдет к их сотам; разгневавшийся за такую злобу Зевс сделал так, чтобы, ужалив кого-нибудь, они тотчас теряли жало, а вместе с ним и жизнь. Также Эзопу приписывается авторство басни «Пчёлы и трутни»
В Китае пчеловодство культивируется с древних времен. Слово «пчела» — фень, звучит подобно выражению «графское достоинство» и связано с идеей символической связи, направляющей карьеру. В остальном пчела была скорее не символом старания, а образом молодого влюбленного, лакомящегося девичьим цветом. Как и в Европе, в китайских сказках пчелы помогают при поисках подходящей невесты. Символизирует также непостоянство «разборчивых» невест.
Поскольку мед считался веществом, связанным с богиней, покровительницей брака и подательницей деторождения, новобрачным рекомендовалось в течение некоторого времени после свадьбы употреблять в пищу мед, отсюда и название — медовый месяц.
Пчела исключительный по распространённости и широте значений животный символ. На его восприятие в первую очередь влияют «общественное» устройство пчелиного роя и роль продуктов пчеловодства в жизни человека. Мёд служил не только для подслащивания и сбраживания, но также для изготовления лекарств и мумификации трупов, воск — для изготовления свечей, позже в производстве металлического литья (технология «потерянной формы». Исследования современных учёных (прежде всего К. Леви-Строса) вскрыли ритуальную и мифологическую роль мёда и через него — пчёл. Высока также роль пчёл (как и муравьев) в мифологизированной народной медицине.
Пчела (как и божья коровка) связана с образом Мирового Дерева (с мировым деревом в целом, с его верхней зоной — кроной, стволом как соответствием среднего, земного мира) и небом, что отражается её частым эпитетом «божья корова», с символом Мировой оси. В ряде традиций таким деревом выступает дуб, известный также и как дерево громовержца. Соответственно и пчела связывается с образом громовержца (например, Юпитер), позднейшими трансформациями этого образа (Егорий и Илья), а также огнём и водой, как его стихиями-орудиями.
К кругу подобных представлений относятся мотивы:
- кормления медом хтонического божества, изготовление лепешек с медом потопления первого роя пчёл;
- рождение пчёл из воды или от водяного;
- жертвоприношение пчёл водяному;
- возжигание и тушение пожара и т. п.
Нередко пчёлы как «существа сияющие, способные к очищению через огонь и регенерации» соотносятся с небесными светилами (Солнце, звёзды).
В мифах пчела часто является атрибутом или одним из воплощений Великой Матери. Пчелу связывали с Кибелой, Артемидой (Дианой), Деметрой, Персефоной, Афродитой; их жриц называли «пчелами». Позже пчела стала эмблемой Девы Марии. Этими древними представлениями можно объяснить некоторые выражения, сохранившиеся до нашего времени: украинцы, белорусы и русские называли пчелу «святой», немцы давали ей названия «божья птица» и «птица Марии».
Зачастую пчела — символ верховной власти. Она символизировала королевскую власть или монархическую систему на древнем Среднем Востоке, в Древней Греции и Древнем Египте. Идеальное устройство общества в его монархическом варианте нередко соотносили с пчелиным ульем.
Дремучие леса Полесья, буквально, медоточили и были богаты пчёлами. Мёд у древних жителей этих земель считался сакральным продуктом. Его употребляли в пищу и «ставили меды».
Большое значение в обрядовой практике принадлежало и меду. Его употребляли в чистом виде, а также в составе ритуальных блюд и напитков. На особую значимость меда указывает то, что блюда из него подавали в начале или в конце обрядового застолья. Ярким примером этого может служить кутья, вкушаемая прежде других блюд в рождественский сочельник и на поминках. В тверской свадебной традиции по приезде молодых от венца им сразу же подавали чистый мёд, который они ели из одной ложки. «Разгонным» блюдом в свадебных застольях считались блины с дыркой посередине, куда наливали мед. Последним блюдом поминального стола являлась медовая сыта — разбавленный водой мед. Как акт «кормления» и общения с предками осмыслялся обряд поливания могил медом, приуроченный к дням Пасхальной и Фоминой недель. В сакральных и лечебных целях использовались воск, прополис, перга и даже пчелиный подмор.
Существуют легенда, по которой прародительница Лада зачала русичей от Небесного Пчельника. Именно поэтому славяне почитали и уважали пчелу, а причинить ей вред считалось страшным проступком.
В дохристианский период бортничеству покровительствовал бог Пчелич. 17 апреля на Руси от Белой до Малой и Великой — отмечался, праздник пчёл, во время которого богу-покровителю приносили требы и просили о том, чтобы год был медоносном. Так же обращались к Пчеличу 27 июня, когда качали первый мёд и 3 августа с благодарностями – это уже был настоящий праздник медоносной пчелы. С принятием христианства культ Пчелича был забыт, но у пчеловодов появились новые покровители и праздники.
«Святые Зосима и Савватий Соловецкие, благословляющие пасеку»
В «Пасиков день» 22 сентября пчёл убирали на некоторых пасеках в омшаники. Заканчивался пчеловодный сезон 10 октября «Савватием-пчельником».
В древности в землях Беларуси верили, что пчелы — существа исключительно священные, крылатые посланники богов и предсказатели будущего, обладающие знанием многих тайн, поэтому убить пчелу издавна считалось святотатством. Поныне у многих евразийских народов это рассматривается как дурная примета.
Пчела настолько свята среди созданных Богом существ, что даже грозный Илья Пророк не может ударить молнией в пчелиный улей, если за ним укрылся нечистый дух, поэтому молнии в пчелиный улей не попадают. Про пчелу говорили: «И на себя, и на людей, и на Бога трудится»
Особенное отношение к пчеле нашло своё отражение и в народных суевериях.
Так, например, считалось, что влетевшая в дом пчела является предвестницей удачи или прихода незнакомца. Впрочем, для сохранения удачи ей следует позволить оставаться в доме или улететь по своему желанию, если же ее поймать или выгнать, то удачи не видать.
Присевшая на руку пчела — к деньгам, а посидев некоторое время у человека на голове, предвещает, что этот человек достигнет в жизни больших высот. Если пчела кружит над спящим ребенком, то это сулит ему счастливую жизнь.
Чтобы пчелы хорошо разводились, нужно покупать нечетное число ульев и на первый улей положить кусочек ладана.
Считается, что у грешных людей пчелы не водятся, а у праведных водятся. Пчёлы обычно жалят злого и порочного человека и никогда — праведного.
Раньше считали, что ужаленный пчелой человек в чём-то согрешил в этот день и его ждёт в ближайшее время ссора.
Пеpенося пчёл в новый улей, их обязательно следует опpыскать крещенской водой.
Украденные пчелы долго не живут: они чахнут и умирают «от тоски». В Малороссии пчелодёрам в прошлом распарывали живот либо гнали вокруг столба, пока вор не падал замертво.
Финны называют пчелу птицей мира, а греки — птицей муз. Платон считал, что в пчёл воплощаются души рассудительных и добропорядочных людей. «Негоже ругать пчёл, ибо они имеют такую же душу, как и человек» — до сих пор говорят поляки. В Швейцарии верят, что души людей покидают мир и возвращаются в него в виде пчёл.
В России до недавнего времени верили, что души покойников в течение сорока дней после Пасхи носятся в облике пчёл над цветущими лугами, а в Болгарии в Духов день молящиеся слушают, как жужжат мухи и пчёлы, считая, что это души их умерших близких.
Пчеловодство в старину являлось замкнутой «профессиональной сферой», соотносимой с колдовством или знахарством. По представлениям народа, пчеловоды обладали особым магическим знанием, включающим владение приёмами обхождения с пчёлами, заговорное мастерство, следование обычаям и соблюдение запретов.
Символика борти, пчелиного дома с течением времени начала ассоциироваться с домом, двором человека. В пчелиной колоде есть «шапка» или «голова» — верх колоды, есть «пята» или «под» — нижняя часть колоды. Есть центр, нутро; «гнездом» современные пчеловоды называют центральную часть улья (там живёт, воспитывается пчелиный расплод — завтрашнее поколение пчёл). У пчёл есть «калошки» — пыльца, которую рабочие пчёлы собирают себе на ножки ранней весной, да и позже из жёлтых «котиков» лозы, ивы, цветов клёна, мать-и-мачехи, других цветов. Жёлтый цвет — самый любимый у пчёл. У них есть своя пища, необходимая в первую очередь, для выращивания пчелиных детей (чэры). Пчеловоды иногда называют ее «хлябінай». Это — перга, пыльца, положенная в соты.
Важную роль лесного пчеловодства в землях Руси, бортничества, пчеловодства в жизни местных коренных народов полесско-пущанских земель в прошлые века может подтвердить текст колядной песни, записанный исследователем М.М. Горшковым в д. Казацкие Болсуны Ветковского района. В старину, по традиции, «шчодры просяцца»: «Цётачка, дзядзечка, благаславі песянку спець. Скажаць ужэ, якой дзеўцы там… «Будзь разумненька, расці скорынька»… Пели — «салдату Раману» с объяснением «як будзе іціць у салдаты», «хлопцу», дзеўцы», «большаму, «маламу», «што папарна жывуць, мужыку й жонцы», «панам», «пчолам»…
В этом перечне пчёлы — участники семьи и хозяйства. Заметим, что никакому другому живому существу, которое было в домашнем хозяйстве (лошадь, корова и т. д.) «колядных» песен не посвящали.
В канун Медового Спаса в Полесье и на хуторах заповедных лесов, в Беловежской Пуще и в Великом Лесе «Дивинской Пуще» — соты в ульях наполнены до отказа, и пасечникам пора приступать к сбору. По старинному обычаю в первый день Успенского поста верующие приходят в храмы святить мед. Следуя благочестивой традиции, некоторые не едят мед и пергу с пыльцой нового сбора, особенно мёд — до его освящения в храме.
С давних времен разведение пчел у разных народов считалось делом богоугодным. Не случайно в христианских храмах перед иконами во время Богослужений горят восковые свечи. Отцы Церкви всегда считали, что использование именно пчелиного воска для изготовления церковных свечей имеет глубоко символическое значение, а свет от них исцеляющий. Архиепископ Симеон Солунский еще в XV столетии писал: «Воск, как вещество самое чистое, означает чистоту нашу и искренность приношения».
В дни сочельников – Рождественского и Богоявленского – православным христианам предписывается употреблять в пищу сочиво, а на поминальных трапезах кутью и коливо. В состав этих кушаний традиционно входит мёд.
Как и у моряков, лекарей, купцов, воинов, ремесленников, у пасечников были свои святые покровители как в стародавние языческие времена родноверия, так и в эпоху христианства.
Самый почитаемый святой у пчеловодов-католиков – Амброзиус (339-397). Легенда гласит, что когда Амброзиус был грудным младенцем, во время сна на его лицо привился пчелиный рой, а затем улетел, и ни одна пчела его не ужалила. Имя святого происходит от слова «амброзия», означающего «пища богов», «мед», так как проповеди Амброзиуса были подобны истекающему меду. Традиционно святой изображается с ульем-сапеткой, что символизирует ученость и силу слова. В католической церкви праздник этого защитника пчел и пчеловодов отмечается 7 декабря.
Святой Рохус (1295-1327) в католической церкви почитается как защитник от чумы и прочих эпидемий. Лечил он освященным медом. То ли пребывание больного у пчелиного улья, то ли медовая терапия, а, скорее всего, совместное воздействие этих факторов приводили к исцелению. Святой Рохус также изображается с пчелиным ульем.
Святой К.Барромеус (16 в.), настоятель католического храма, также был известен своей борьбой против чумы, изображался с медовым сотом.
В Болгарии и в Западной Украине 23 февраля чествовали память святого Харлампия. Епископ Харлампий жил и проповедовал в г. Магнезия (Малая Азия). Он обращал широкие массы языческого населения в христианство, слыл народным лекарем, используя среди прочих естественных продуктов мед и воск для лечения различных болезней. Христианской церковью был провозглашен святым, целителем людей.
В Болгарии в день св. Харлампия христиане не работали. Женщины вставали пораньше, пекли лепешки с изображением крестов и ульев. Лепешки, соты и судочки с медом относили в церковь на торжественную литургию. После литургии на лепешки намазывали освященный мед и раздавали родным и знакомым в честь этого праздника.
В некоторых местах освященный мед хранили за алтарем в течение 40 дней, а затем использовали как лекарство. В день этого святого совершались противочумные обряды, на которых употреблялся освященный мед. За неделю до праздника св. Харлампия пчеловоды поставляли на рынок мед, медовые соты, воск, восковые свечи. Многие церкви в Болгарии носят имя этого почитаемого покровителя пчеловодства.
Любопытно, что религиозные пчеловоды из Сербии до сих пор делают ульи в виде маленьких монастырей и церквей.
В России и в Украине, в Православии, самыми почитаемыми заступниками пчеловодства издавна были святые Зосима и Савватий. Между днем св. Зосимы (30 апреля) и св. Савватия (10 октября) укладывался весь пчеловодный сезон.
В народе считают, что именно Зосима и Савватий научили людей правильно содержать свою пасеку, хотя документальные данные на этот счет отсутствуют. Однако именно при жизни этих святых, в пятнадцатом столетии крылатые труженицы начали “приручаться”. Поэтому не удивительно, что на иконах они изображены с разными орудиями пчеловодов того времени: лестницей, веревкой, даже, топором или ножом.
2-10 октября отмечалась «пчелиная девятина», когда пчеловоды собирались вместе, ели мед, пили медовое пиво, выпекали медовое печенье, угощали продуктами пчеловодства родных и знакомых.
К осеннему Савватию даже в теплую осень убирали ульи на зиму в погреба или мшаники. Пчеловоды в этот день молились святому о сбережении своего хозяйства. О том же просили молиться Савватию малых детей: считалось, что ребенок до 12 лет безгрешен, а потому его молитва о помощи пчелам – Божьим труженицам – имеет большую силу.
Свой покровитель есть у бортников и охотников-католиков, это святой Губерт с его знаменитым оленем, в голове которого возник вдруг крест, в русской иконописной традиции (и только в ней) святого Трифона изображают с охотничьим соколом в руке.
- «Пчельное» дело издавна почиталось самым таинственным, важным и, сверх того, не для всех доступным занятием. Людей зажиточных, имеющих несколько десятков ульев, селяне за глаза называли ведунами.
- Ведуны говорили, что пчелы первоначально образовались в болотах, под рукой водяного. Матка, как первород этих пчел, была выкуплена злым чародеем за тридцать голов колдунов и передана в улей одного пчельника. Этот ведун, якобы, научил матку жалить людей, а матка обучила своему ремеслу всех пчел.
- Известен обычай приносить водяному жертву: в ночь на Преображение Господне бросали в воду свежий мёд и воск, а также топили в мешке первый рой или лучший улей. В награду за это водяной, якобы, умножает пчёл и оберегает пасеку.
- В дни памяти святых Зосимы и Савватия пасечники погружали мёд в воду, читая специальный заговор, чтобы обеспечить себе успех в пчеловодстве на предстоящий сезон. Так, порой, вера шла рука об руку с суеверием.
- Пчеловоды, и по сей день, копают колодцы и ставят перед ними часовенки с образами защитников пчел. Вода из такого родника считается целебной.
- На пчёл завистливые люди, ведьмы и колдуны могут насылать порчу и сглаз. Поэтому для защиты от колдовства вокруг пасек устраивали своеобразные «обереги»: подвешивали убитых ворон на шестах перед ульями, когти, зубы и голову волка, черепа коров и лошадей, в летки вставляли рога.
- В обрядовой практике пчеловодов большое значение имеет «полая вода». Во время половодья в бутыли набирали воду, которую хранили до половодья в следующем году. Летом эту воду держали на пасеке, зимой – в омшанике. Вместе с водой хранили свечу с пасхальной заутрени.
- Связь пчёл и воды относится к древним, мифологическим представлениям о рождении из воды пчелы. Позднее считали, что пчела появилась от Водяного, который тоже является покровителем пчеловодства. Пчеловоды одаривали хозяина вод накануне Преображения Господня (19 августа).
- Богородице народ приписывал занятие пчеловодством и считал её покровительницей пчёл и пчеловодов. На Успение Пресвятой Богородицы для хорошего приплода пчёл в церкви прихожан угощают освященным мёдом. Пчеловоды молятся о пчёлах, возложив свечу на икону Богородицы.
- Вероятно, с представлениями о невинности пчёл связано поверье, что, если девушка пройдет вблизи роящихся пчел и ни разу не будет ужалена, значит, она — девственница. В Польше существовал обычай, по которому девушка, выбирая себе жениха, ставила его на некоторое время под дерево, где роились пчелы. Если они его не трогали, то шла за него замуж.
- В день Вербного Воскресения и праздник Благовещения Пресвятой Богородицы было принято окуривать ульи с пчёлами ладаном.
- В Страстной Великий Четверг пчеловоды приносили на пасеку восковую церковную свечу, чтобы уберечь пчёл от сглаза.
- В день памяти святого Зосимы служили ему в церквах молебны и приносили в церковь медовые соты для освящения, затем на пасеках кормили пчёл просфорою, освященною накануне Благовещения (будто бы по примеру самого преподобного Зосимы).
- Среди ульев с пчелами ставили один-два пустых, чтобы сбить с толку любопытных соседей и завистливых прохожих. Так, чтобы кроме хозяина никто и предположить не мог, сколько пчелосемей содержится на пасеке. Дурная примета – считать пчёл. При этом, количество ульев должно быть нечётным.
- При посадке роя принято было опрыскивать пчёл крещенской святой водой.
- «Где молятся, там и пчёлы водятся»
- Прежде чем перевозить пчёл, нужно поставить их в известность, чтобы не рассердились. Вообще, с пчёлами было принято разговаривать и исключительно уважительным тоном. Если один из членов семьи пасечника принимал решение жениться, то следовало обязательно сказать об этом пчёлам, иначе они могли обидеться. А если хозяин пчёл умирал, то его место сразу же занимал преемник. Он должен был вежливо поздороваться с пчёлами, сообщить им скорбную новость и пообещать, что впредь ему предстоит заботиться о пчёлах. Например, говорили так: «Господин ваш умер, пчелы, не покиньте меня в столь скорбный час». Пчёлы слушали и принимали нового хозяина.
- Во все времена пасеки обносились крепкой изгородью.
- На пасеку не пускали посторонних.
- В присутствии пчёл нельзя сквернословить и вести себя недостойным образом. На пасеке нельзя есть.
- На самый большой улей на пасеке крепили икону Зосимы и Савватия. Такой улей назывался «Зосим»
- А ещё один обычай пчеловодов сохранился в поговорке: «Корми меня (говорит пчела) до Ивана, сделаю из тебя Пана»
Есть и обычаи, связанные с православными обрядами:
- восковая свеча, принесенная от всенощной на Страстной неделе в Великий четверг, бережется за божницей (киот с иконами) вплоть до дня выноса улья из омшаника в пчельник. Поставленная в пчельник в этот день свеча обеспечивает обильный медосбор и оберегает пчёл от сглаза. Выносят пчёл из омшаника в день святого Пуда (15 апреля -ст.ст.), либо еще позднее — на Зосиму—пчельника (17 апреля -ст.ст.), причем выносить ульи хорошо на молодом месяце: пчёлы тогда собираться будут.
- Начало пчеловодного сезона (полётка).
- При вынесении ульев посреди пасеки ставили стол, накрытый белой скатертью, на него черепок с жаром, хлеб и соль, крещенскую воду и свечу, оставшуюся с пасхальной утрени. Помолившись Господу и святым Зосиму и Савватию, с зажженной свечой и курящим ладаном обходили вокруг пасеки, кропя её святой водой и трижды повторяя: «Христос Воскрес!». Над дверью, через которую вносили ульи на пасеку, вбивали кол. Расставивши ульи по местам, садились под образ и, немного посидев, вставали, творя крестное знамение и отбивая сто земных поклонов.
- От нападения чужой пчелы делали три осиновых кола и, перекрестившись, вбивали их посреди пасеки, сверху на них клали веник и говорили: «Садитесь, чужие пчелы, на веник и на осиновые колы и отсюда не улетайте».
30 Апреля – Зосима-пчельник. Зосима Соловецский (заступник пчеловодов): расставляй улья на пчельнике
2 Октября – Зосима Киликийский. Начало «пчельной девятины»
10 Октября – Савватий Соловецкий. Савватий-пчельник. Конец «пчелиной девятины». Пчёл убирают в омшаники на зимовье. Считается, что делать в этот день любую работу, не связанную с пчеловодством, не стоит. «Улья в погреб ставь — праздник меда правь.» Отмечали пчелиную девятину, ежедневно потребляя мед. Девятина заканчивалась выпечкой печенья на меду
7 июля – Предтеча и Креститель Господень Иоанн считается одним из покровителей пчеловодства. Святой Иоанн вырос в дикой пустыне, готовя себя к великому служению строгой жизнью — постом и молитвой.
Медовый спас – 14 августа
Важной датой в пчеловодстве считалось и Благовещенье Пресвятой Богородицы.
В этот день для удачной работы пчёл пасечник, растирая над пчёлами в улье пасхальную просфору и саму пасху, произносил:
«Господи, Творче неба и земли и вся твари видимыя и невидимыя, как послал еси святаго Архангела Гавриила к деве Марии благовестити зачатие Сына Божия и сим исполнил небеса радостию и веселием, так пошли, Господи, угодника Твоего преподобнаго Зосима пчелам, и изобилие от росы небесныя, от влаги земныя, от всех дерев и зелий цветущих, дабы они собирали мёд и воск с радостию и веселием Тебе, Господи, на хвалу, а мне рабу Твоему (имярек) на пожиток».
Для российских территорий Благовещенье — 25 марта (7 апреля) — довольно ранний срок для выставления ульев из омшаника. Вместе с тем, в Костромской губернии существовала примета: кто его соблюдет, у того весь год будет пчеловодная удача; поэтому многие пчеловоды старались перенести на пасеку в этот день, хотя бы, один улей.